致虚极、守静笃



致虚极、守静笃。

这是道家提倡的一种最高境界。道家认为人应当「虚」,也就是对任何事都不要有成见,就像一个空的容器一样,只有时刻保持空的虚的状态才能用来装东西,才能发挥大作用。但普通人哪里能做到呢?我们总是习惯地用已有的知识排斥或者忽略别的观点,只有修炼到极致的人,也就是从心底里认为自己欠缺的人才有可能吸纳更多的知识,许多大学问家会表现的非常谦虚,那就是一种致虚极的境界吧。下一个高深的境界就是「静」了,不急不躁,不卑不亢地对待任何事,也许一个人「虚」到极点,就能自然地静下心来处理任何事:在学问方面,用谦虚的态度静静地听别人的观点,平静地看待荣辱得失等。

当我们心浮气躁时,当我们沮丧时,问问自己,我是满的还是虚的?在某项专业知识上已经是牛人了吗?我真的比谁谁谁了不起吗?试着念念这句口诀,品味一下其中的境界,也许有用。

孰能浊以静之徐清、孰能安以动之徐生。

老子心目中的处事态度是浊,不提倡举世皆浊我独清的态度,而是提倡混兮其若浊、和其光同其尘,也就是说,不要认为自己有多么的了不起,每个人的行为都有其道理,我们应该理解他们和接纳他们,如他们一样,表面看起来有点浑浑噩噩,但内心要静,就像一杯含有沙子的黄河水,只有在安静的状态下才能慢慢变清,也就是脑子里从纷繁复杂的浊中理清头绪,变得清醒。后一句非常积极:只有静静地弄清楚是不够的,还需要动起来,反馈社会和他人,发挥自己积极的作用。但是也不要乱动,首先要安,即心态要平稳,如果慌里慌张地去做,那自己会变成真的浊,搞不清楚状况了,其次要徐生,就是慢慢来,太着急地去做,往往不成。

老子的「静」与「虚」与佛家的「空」似乎有异曲同工之妙?!

 


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  • 瀚川 China : 回复
    1.

    额,道家的虚静和佛家的空还是有很大不同的。
    通常说“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”后面其实还有一句“受想行识,亦复如是”结合之前的“照见五蕴皆空”,所以色受想行识即五蕴皆空。从佛家的角度来说,是摆脱一切因果,超脱轮回的终极。

    道家的虚静则是比较朴素的远古唯心主义哲学,论述物极必反的道理。“大音希声,大象无形”而后“道冲,而用之或不盈”。从道家的角度来说,“致虚极、守静笃”,似无为而无不为,是以此为终极。

    • 受教

    • 佛家要把一切都摆脱,连“我”这个皮囊也要扔掉!可是,皮之不存,毛将焉附呢?

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